Секреты синхроничности Часть 1 Верите ли вы в разного рода «волшебные совпадения», «тайные знаки…

Секреты синхроничности

Часть 1

Верите ли вы в разного рода «волшебные совпадения», «тайные знаки на пути», «счастливые случайности» (которые на самом деле не случайны, а давно ожидаемы) и т.п.? По-идее, ответ на этот вопрос должен быстренько разделить всех на два лагеря: скептиков-рационалистов («Никаких чудесных совпадений не бывает, всё закономерно. Мы видим волшебные совпадения тогда, когда не понимаем реальных причин») и мистиков-оптимистов («Я верю, что чудеса случаются, в том числе и со мной!»). Кто же из них прав?

Когда мне было лет 14-15, отец рассказал мне историю, которая тогда произвела на меня очень сильное впечатление и запомнилась на всю жизнь: «Я сидел за письменным столом и работал. Писал очередную книгу. Было около двух часов ночи. Была очень тихая ночь, за окном не слышалось ни гудения проезжающих мимо машин, ни шума ветра в кронах деревьев. Какая-то абсолютная, гробовая тишина.

Что такое синхроничность и как это работает
Что такое синхроничность по Карлу-Густаву Юнгу?
Современное понимание синхроничности
Три вида синхроничности
Как можно использовать и развить синхроничность?
Семь секретов синхроничности

Я уже собирался ложиться спать, как вдруг услышал… стук в оконное стекло! Как будто кто-то просил впустить его. Сначала я испугался, но потом подумал, что мы живём на втором этаже и вряд ли кто-то может вот так запросто постучать в стекло. Наверное, показалось… Но стук повторился снова!

Я отодвинул занавеску, и увидел, что на подоконнике сидит голубь. Самый обычный сизый городской голубь. Если только не учитывать того факта, что уже два часа ночи, и все голуби давно спят. Я попытался прогнать его, махнул рукой: «Кыш!». Но голубь не улетал. Он ещё два или три раза постучал клювом в стекло, после чего улетел. А на следующий день мне позвонили и сказали, что сегодня, около двух часов ночи умерла моя мама».

СЕКРЕТЫ синхроничности

У меня нет оснований не верить этой истории. Не думаю, что это красивая выдумка; отец очень тяжело переживал уход матери. Помню, что больше всего меня тогда волновал вопрос: «Как это объяснить? Почему это произошло? Как такое вообще возможно?». Отец пожимал плечами, и прямо говорил о том, что объяснить это он не может. Но знает, что в народе часто говорят о «вестниках смерти» — например, когда одновременно со смертью близкого человека останавливаются часы, трескается посуда, странно ведут себя животные и т.п. Если это трагическая гибель, то в жизнь близких людей неожиданно проникают «осколки» информации об этой гибели — звук выстрела, вспышка яркого света, какие-то другие образы места или обстоятельств.

Что такое синхроничность по Карлу-Густаву Юнгу?
Гораздо позже, уже обучаясь в университете, я узнал о синхроничности (термин, который предложил К.Г.Юнг). Синхроничность (синхронистичность, синхрония и т.п.) — это совпадение во времени двух событий, которые не имеют общих физических/материальных причин, но имеют общий (для конкретного человека) смысл. В приведенном выше примере во времени совпали два события — фактическая смерть человека и странное поведение птицы, но оба они имели общий смысл для адресата — утрата близкого человека.

Разумеется, факты, на которых основана идея синхроничности, существовали очень-очень давно, задолго до Юнга. К примеру, животные-«вестники», сообщающие о разного рода позитивных или негативных событиях, сплошь и рядом встречаются в сказках, мифах, поверьях и прочем фольклоре. С подобного рода «совпадениями» вовсю экспериментировали оккультисты и эзотерики всех мастей (которых было очень много в начале 20 века, и которые были очень популярны), о чём Юнг, разумеется, знал.

Юнг попытался дать феномену синхроничности своё собственное объяснение, хотя получилось это у него с переменным успехом. Если совсем кратко и упрощённо, то Юнг противопоставляет физическую и психическую реальность.

В физической реальности все события связаны четкими причинно-следственными закономерностями. И поэтому вероятность наступления любого события (при знании соответствующих закономерностей) легко можно прогнозировать. Физический, «каузальный» мир — это реальность понятных, прогнозируемых, высоковероятных событий.

В психической реальности события связаны на уровне единой психики — коллективного бессознательного. Эти связи между событиями скрыты от нашего сознания, поэтому «каузальный» подход современных наук тут не работает. Наши психические состояния могут резонировать с архетипами коллективного бессознательного. Благодаря такому резонансу, коллективное бессознательное может «создавать» в нашей жизни уникальные события, которые наше сознание воспринимает как «чудесные», непрогнозируемые, маловероятные. Это и есть «акаузальная» (т.е. «беспричинная») связь.

При этом Юнг исходит из принципа «единого мира», согласно которому физическая и психическая реальность тесно связаны друг с другом, они взаимопроникают и взаимовлияют на разных уровнях. Если придерживаться принципа «единого мира», то объяснить природу синхроничности проще простого, и можно это сделать 1000 и 1 способом.

Общая схема такова: есть некое «высшее сознание» (Абсолют), у которого нет пространственно-временных границ; а синхроничность — это просто кратковременное подключение нашего локального сознания к «высшему». Такое подключение может случиться спонтанно, а может и целенаправленно (если человек практикует какие-либо духовные практики). Идея такого «высшего сознания» есть не только у Юнга (у него это «коллективное бессознательное»), но и во всех мировых религиях (особенно в буддизме), в трансперсональной психологии (лучше всего у Кена Уилбера), в модных направлениях вроде «квантовой психологии» и проч.

Но, боюсь, что наличие «высшего сознания» каузально недоказуемо. «Высшее сознание» — это предмет вашей личной веры. И тут уж остаётся собственный выбор — быть скептиком-рационалистом или мистиком-оптимистом. Можно возразить, что наличие «высшего сознания» доказуемо с помощью соответствующих духовных психопрактик. Но любые практики — это лишь способ избирательно конструировать реальность. И кто сказал, что то, что мы конструируем с помощью духовных психопрактик и есть настоящее «высшее сознание»? Это я к тому, что если вы признаёте «высшее сознание» (или как частный случай «коллективное бессознательное»), то юнговское объяснение синхроничности вполне подойдёт.

Современное понимание синхроничности
Но дело в том, что современная аналитическая психология уже не та. К примеру, уважаемый мною Вольфганг Гигерих утверждает:

«…мозг, по крайней мере, является очевидным фактом, позитивностью, чем-то реальным, поэтому может в принципе выступать в качестве кандидата на получение авторства, в то время как «бессознательное» не может быть показано, и является, таким образом, чем-то, что невозможно открыть. Это фактически только идея или модель в сознании определенных людей. Не существует такой вещи как «бессознательное». То, что на самом деле существует, есть бессознательность. Бессознательности много, и у неё есть разные смыслы, которые, конечно, необходимо расширить и разграничить».

Вольфганг Гигерих — современный классик аналитической психологии (юнгианского психоанализа)
Обратите внимание на два момента:

1) Гигерих критикует понимание юнговского коллективного бессознательного как некой вещи, фиксированного объекта;

2) Гигерих упоминает «авторство», т.е. переносит проблему бессознательного в дискурс современной постмодернистской философии.

Поясню по-простому.

Коллективное — да и вообще любое — бессознательное:

а) это виртуальная, порожденная, сконструированная реальность;

б) автором (конструктором и демиургом) этой реальности является сам человек и его деятельность (прежде всего символическая) в разном контексте (социальном, культурном, политическом и др.).

При этом контекст содержит скрытые структуры, моделирующие нашу деятельность.

Гигерих также иронично и справедливо критикует слишком трепетное (но при этом крайне искаженное современными психоаналитиками) понимание синхроничности как «функции созидания смысла»; при этом объединение двух «далёких» акаузальных событий пафосно понимают как манифестацию мета-смысла, трансцендентального смысла и т.п.

Вот отличная цитата: «Синхронистичность … можно сравнить с синонимичностью в лингвистике. Два синонима обладают примерно похожим, но не идентичным значением. И их совпадение не представляет из себя событие некого Смысла, не “придаёт нового смысла”, и не создаёт смысл. Если бы это было так, то открыв словарь синонимов мы были бы потрясены потоком “возникшего” или же “трансцендентного” смысла».

Далее Гигерих говорит о том, что существует лишь два возможных варианта объяснения синхроничности:

1) либо это просто совпадение двух событий;

2) либо между ними действительно существует причинно-следственная связь, пока недоступная нашему пониманию.

При этом (по мнению Гигериха) Юнга больше интересовало научное изучение второго варианта, который он довольно неудачно назвал «акаузальным». Т.е. акаузальность — это не отсутствие общей причины у двух событий, это скорее наличие скрытой от нашего сознания цепочки или комплекса причин.

Подкину ещё цитату: «Юнг был занят борьбой с вопросом того, каким образом два события могли быть сами по себе связаны, если при этом не было ни эффекта причинной связи, ни “какой-либо связи вообще” (“чистая случайность”). Его интересовал (в этом отношении) только вопрос связи: “пересечения” двух событий, которые и образовывали синхронистический феномен, “Акаузальный Связующий Принцип”, как он и написал в подзаголовке собственной работы.

Эта проблема требует объяснения (GW 8, para. 827), в научном смысле этого слова. В отличие от этого, переживают ли люди синхронистичность и как они её переживают, что они чувствуют и какие делают выводы — всё это не важно, также как и неважно в случае каузального объяснения осознавали ли люди наличия связи между двумя событиями или нет. Существует слух о том, что в некоторых племенных народах отсутствует понимание причинной связи между сексуальными отношениями и беременностью, но это незнание никоим образом не влияет на отсутствие причинно-следственной связи».

Далее Гигерих утверждает, что понятие «синхроничность» вообще не имеет отношения к психологии. Что его использование психологами — недоразумение, связанное с тем, что Карл Юнг был эрудированным человеком с очень широкими научными интересами. Гигер называет Юнга квази-физиком, и считает, что сам феномен синхроничности должна изучать физика. А в психологии синхроничность и вовсе лишняя, и не нужно искать в случаях её проявления какой-то особый смысл.

И в качестве последнего добивающего удара: «У меня нет никакой личной заинтересованности в переживаниях синхронистичности (которые, как мне видится, должны быть представлены в списках курьёзов, лишенных какого-либо серьёзного психологического достоинства), также мне не интересна и теория синхронистичности вместе с её идеями о психоидной уровне реальности и unus mundus’е. Таким образом у меня нет никакого желания выдвигать себя защитником этих идей. Но, при этом, я считаю, что если вы обсуждаете теорию синхронистичности Юнга, то вам нужно отнестись к ней должным образом и не скрывать его действительный интерес собственной одержимостью Смыслом».

Если уж синхроничность критикуется «изнутри», передовыми представителями современного юнгианского анализа, то что уж говорить о других рациональных скептиках? В 2003 году (а в России в 2005) была издана «Энциклопедия заблуждений» (англоязычная версия; русская версия), в которой идеям К-Г.Юнга и синхроничности был посвящен отдельный раздел.

Пожалуй, самой сильной критикой является оценка «синхроничности» как формы апофении — психопатологического симптома, который заключается в способности усматривать связь, «находить особый смысл» в любом наборе случайных данных. Апофения является характерным симптомом бреда. Например, бреда ревности, когда почти любой предмет или событие в окружающей реальности воспринимаются как подтверждение или улика неверности партнера.

💛 С заботой о Вас, [club50106785|Психология | Эзотерика | Йога]